

D3892

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཏྭཱ་བ་ཏཱ་ར་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །འགྲོ་ཀུན་རང་བཞིན་མེད གསུངས་པ།།ཀུན་མཁྱེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འཇུག་པ་བཤད། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི། ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པས་ན་དེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས་འདི་ཀུན། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་ རང་བཞིན་མེད།།གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ན་རང་བཞིན་མེད་དོ།།མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བསྩགས་མི་རུང་ཕྱིར་རྡུལ་གཅིག་མིན། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་པུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་ཡུལ་གཅིག་ན་གནས་ པས་ན་བསྩགས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན། དེ་མེད་ཕྱིར་ན་གཞན་ཉིད་མིན། །དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ མང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་འདི་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འགལ་བའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པ་གཞན། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་འཐད་དོ། །འགལ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཅིག་ཤོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩོམ་བྱེད་མེད་ པའི་ཕྱིར།།རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། །དེ་ལྟ་བུར་རྡུལ་ཕྲན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་མངོན་སུམ་དང་། གཞན་དུ་བརྩམས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་ལ་སོགས་པའང་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྡུལ་ ཕྲན་བསགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།།གཟུགས་སོགས་མིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོར་མེད་ན་བསགས་པའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་འཁྲུགས་ པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ།དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། རྣམ་པ་ཐ་དད་མ་ཡིན་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཕྱིར་ན་སེམས་གཅིག་ མིན།།ཤེས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་འགལ་བར་གནས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་སྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ ཡིན་ཏེ།ཤེས་པ་དུ་མའི་ཕྱོགས་བསགས་པ། །མི་རུང་ཕྱིར་ན་འཐད་པར་དཀའ། །ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པ་དུ་མ་ཁས་ལེན་ན། རྣམ་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་ཁས་བླངས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྣམ་རྣམས་མི་བདེན་ཉིད་ཡིན་ན། །ཧ་ཅང་ཐལ་འགྱུར་བ། གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་འདི་དག་ཀྱང་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ གནོད་སྲིད་ན།ཐམས་ཅད་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྣང་འགྱུར། གཞན་ཡང་བརྫུན་པ་རྣམས་དང་ཤེས་པར་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་བདག་འདི་འདོད་ན། །དེ་ལ་ངས་ཅི་བྱ་སྙམ་ ན།།རྟོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་། །སྨྲ་བ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་འགོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ།

梵文：Tattvāvatāravṛtti
藏文：དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ།
汉译：实相入门论释
顶礼文殊童子。
胜义谛中说，一切众生无自性，我礼敬彼遍知尊，今当解说此实相。
由于正见为先导，必定能获得善趣和解脱，故此处略作阐述。
外内诸法皆无有，真实自性本来空，离一多性之自性，如同影像无实体。
若法离一多自性，则其胜义无自性，譬如影像。外内诸法一切皆离一多自性，故无自性。
此非未成立，如下所述：
微尘不可积聚故，非为一体。微尘非一，以其自性若居一处则不能积聚故。亦非向他方，否则将成多体。
若问是否如此？答：以彼无故非他性。亦非多性，因为多即是一之集合，若无一则多亦不成。
相违故，其他形态亦不应理。相违者若取一方则必舍弃另一方，故不可能有其他蕴。
如是无构成要素，故遣除一切实等。如是微尘无自性，故显然其所构成的有支实体及依于彼之性质、运动、共相等皆应远离。
微尘积聚之自性，色等眼根亦复然。微尘积聚之体性即色蕴亦不应理，因各别微尘若无则积聚亦不成故。
若念由无明习气错乱力故，唯是二取分别识显现。此亦不应理，因其亦不离一多自性故。其中：
无差别诸相，因现种种故，非一心。非唯一识，以与多相无别故。否则，相违二法应成差别，故是诽谤唯识。
若问：那么心应如相之数量？答：不然。
多识聚集不应理，故难成立。若许同时有多识，则诸相如微尘般不能积聚，如前所证。
若问：若许此等非真实，则一切岂非善说？答：若诸相非实，则成太过。若经验此等亦非真实，则了知之体性亦将如是，若具相者可被破，则一切皆不可信赖故。
无关联故，云何得现？复次，虚妄诸法与识无关联故，显现不应确定。
若欲许此义性，于彼我何所为？了知自体性，谁能遮诸说？此为中间偈颂。

།དེ་ལྟ་མིན་ན་བདེན་པ་ཉིད། །ངེས་པར་སྣང་བའི་དབང་གིས་འབྲེལ་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ ལས་བྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་ནི་འབྲེལ་ཞེས་མི་འཐད་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་བདེན་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་བྲལ་མི་འཐད་དོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཤེས་བྱར་གནས། ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །གཉིས་མེད་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །འོན་ཏེ་བདེན་ན་གོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་རིག པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྟགས་ན་ཡང་དག་མིན། །རིག་བྱ་དང་རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་བརྟག་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་བྱ་མེད་ཕྱིར་གཞན་མི་རིག་།གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མིན། ། བརྟགས་ན་ཡང་དག་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྣམ་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྨྲོས། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་བསྟན་པར། །བྱ་མིན་ཞེ་ན་རྐང་བརྐྱང་སྟེ། །གྲགས་པས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་དེ་ལྟར མེད་པའི་ཕྱིར།།སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསལ། །དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སེམས་མེད་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་ན་དངོས་མེད་པར། །སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཅི་ལ་བརྟེན། །དེ་ལྟར་དངོས་ པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཡིན་ན།སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པ་ཉིད་གནས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་ཡོད་ན་ནི་དེར་བསྟན་པའི། །ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བསམ་གྱི། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་གཏོང་བ་ཡི། །ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགས་མི་རྟོགས། །རིམ་དང་རིམ་མིན་འགལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་དོན་བྱེད་རུང་མ་ཡིན། ། དུས་དང་ཕྱོགས་དང་བདག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་གཡུང་དྲུང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་བྱེད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་སླ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནུས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན ཏེ།ཚོགས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཞན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཡང་བྱེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བྱེད་ ན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ།།དེ་ཡི་མཐུ་དང་མ་བྲལ་ཕྱིར། །འདི་དག་རིམ་གྱིས་དོན་མི་བྱེད། །ཚོགས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་ན་གཞན་ཉིད་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །འདི་དག་རིམ་ མིན་བྱེད་ཡིན་ན།།དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་ཏེ། །ཡང་བྱེད་འགྱུར་རོ་འོན་ཏེ་དེ། །སྔོན་བྱས་ཟིན་པས་མི་བྱེད་ན། །བྱེད་ཡིན་མི་བྱེད་ཡང་ཡིན་ཞེས། །བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཀྱེ་རེ་འབྲེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །ཐ་དད་ཡུལ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། །གཅིག་ པུའི་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ།།མང་པོ་དང་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ན་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ཐ་དད་ན་ནི་འདི་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་པུས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཅིག་ཤོས་གཏོང་། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་སྤངས་ཤིང་། །ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ མ་ཁྱབ་པའང་།།མ་ཡིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་གནས། །མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་སྟེ། །དེ་འདྲ་ལས་བྱུང་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི། །དོན་བྱ་དེ་དང་དེ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་བརྟག་པའི་སྤུངས་མི་བཟོད་པ་རང་དང་མཐུན་པའི་ རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་ནི་གང་ལས་ཐ་སྙད་འདིར་འགྱུར་བ་དོན་བྱ་བ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་བྱེད་དོ།

若非如此，则由于确定显现的缘故，若承许关联即为真实，则唯成真实。否则，不可能有其自性及从其所生故。
若说色不应关联，如是则由于承许行相为真实故，知识离所取能取不应理。由于无有能损，二取非迷乱所知而住。由于是能损因，无二知识即是迷乱。此为中间偈颂。
若是真实者，彼如何是知识？若是确定解脱二取者，彼如何是知识？若谓由于了知故，非如是，因为无二不应理故。
若观察则非真实。观察所知及能知之事物，即成非真实。因无所知故不知他，因无二故非自性，观察则不成真实。其他何种行相请说。
若谓不应说示彼等境界，则伸展双足，以名闻生信故，于具信者为庄严。此为中间偈颂。
由于心如是不存在故，心所法等亦遣除。如是由于成就与安乐一体故，若无心则易知心所法等亦无。
真实中无事物，刹那性依何立？如是若诸事物真实无有，则刹那性灭亦定无。
若有事物，则彼所说诸法之彼当思维，然无人能执石女子具有施舍性。
由于次第与非次第相违故，常法不能作用。时间、方位、我及虚空等常恒者，由于不能作用故，易得无性。
此等非次第作用，因为未离其功能故。若谓是集合生因，则不然，因为集合与其他状态二者无差别故。若有差别则因生他故成无常。
亦非顿时，因为作用已作而自性未失故，应成再作故。若不作则非其自性故暂且搁置。
由未离其力故，此等非次第作用。如集合生因，因无差别故不应理。若有差别则成他性，所说即成损坏。
若此等非次第作用，由是其自性故，则应再作。若谓彼先已作故不作，作者亦是不作者，此语何其相违。此为中间偈颂。
由与异境相关故，一者周遍如何有？若具多与一，则成一境性。若境不同，则此亦是一性，故一者周遍性何有？
此等种种舍其他，离一与多性，非周遍亦非不周遍，如是而住。
未观察一性悦意，如是所生亦复如是。彼等事物如是，作彼彼作用。
是故外及内现诸事物不能忍观察积聚，由自相顺因所生此等，于何处成此言说，未观察作用悦意，作彼彼近作用。

།དམ་པའི་དོན་དུ་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མ་ལ་སོགས་དངོས་དང་བྲལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་བྱས་ན། །ཉམས་དགའ་བ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང་། །ཕྱི་ནང་གནས་ པའི་དངོས་པོ་རྣམས།།འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་འདི་བྱེད་གང་། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམས། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཇི་ལྟ་བུ། །སྣང་བ་འགྱུར་སྙམ་སེམས་ན་ནི། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་འདི་འདོད་ན། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཡང་དག་ལྟ་བས་ཕྲ་རབ་ཀྱི། །ངོ་བོ་ ཡང་ནི་མི་ཤེས་སོ།།དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་སྨྲ་ཡི། །སྣང་བ་བསལ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་པའི། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམ་གཞག་སོགས། །སྨོས་ཤིག་སུ་ཞིག་འགོག་ པར་བྱེད།།དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་འབད་མི་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་པོར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་རྒ་ལ་སོགས། ། ལས་དང་དེ་ཡི་འབྲས་འབྲེལ་པ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་མ་བཀག་གོ། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་ལ་དགའ་བྲལ་བྱ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་འདི་གནས་ཏེ། །རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་རབ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །འགའ་ཞིག་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ཡི། །མཐུ ཡིས་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད།།མེད་པ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་བཞིན། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་འཕེལ་བ་ཁྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བུའོ། །འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཆོས་ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྲིད་པ་ཞེས་འཆད་དེ།འདི་ལྟར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་། །ཅིག་ཤོས་ཀྱང་འགལ་ལ། འགལ་བ་གཉིས་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འཕེལ་ན་ཅིག་ཤོས་འགྲིབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ།།སྣང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །མངོན་དུ་རིག་པས་ཐམས་ཅད་རིག་།བདེན་པར་འཛིན་པ་ལོག་ན་ནི། །དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡིན། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཉིད་གནས་ན། །གང་ལ་གང་གིས་སེམས་ཅན་དོན། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ། །བརྒལ་ བ་འདི་ནི་ཇི་ཞིག་ཡིན།།རང་དགས་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་ག་ལ་ཟད། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་སྩོགས། །འདི་ཀུན་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །བདེན་པ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན། །ཆགས་ དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ།།དགྲ་རྣམས་རབ་འབྱུང་དེ་ལྡོག་ན། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། །ཡང་དག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་ན་ཡང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཆགས། །དེར་གནོད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ངོ་། །དེ་ལས་ཉེས་ཚོགས་སྐྱེ་དེ་ལས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བསྟེན། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །མ་འཁྲུལ་རིམས་ནད་མེད་པའི་ཐབས། །ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས གློ་བུར་ཉམ་ངར་ལྷུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་དོན་མཛད་ཐབས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ན། །དེ་ཡི་ཀུན་མཁྱེན་རྩོམ་པ་ནི། །དེ་དོན་ཡིན་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད། །དེ་ནི་བྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་ལུང་འབོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་ པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ནི།ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་ན་ཀུན་མཁྱེན་ལ། །དོན་ནི་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར། །ནོར་པ་ཙམ་ལ་གཞི་མེད་ ཕྱིར།།གསལ་དང་མི་གསལ་སུ་ཞིག་སེམས། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ། །དོན་སྣང་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས། །བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བས་གསུངས། །གང་ཡིན་དེ་འདིར་སྐབས་མེད་དོ།

在胜义谛中离一和多等实体，若不作分别，则显现为悦意的本性。内外所住的诸事物，世间所作的一切行为，它们如何都与石女儿相同。
若想若无有如何显现，若认为有此显现，于此我有何可为。以正见连微细的本性也不能知，因此说无自性并非为遣除显现。
这是中间的偈颂。因为因果世俗的事物安住，谁能遮止后世安立等说法。
如是缘起轮无生灭显现之链，对于心颠倒者，不必费力证成他世结生等。
由执著事物而生，若有此则有老等，业与果的关系，未遮止世俗。因此应远离喜爱罪业，应精进行善法，此显现之链安住，生起随顺自己的果。
这是总结偈颂。有些人由修习力，一切法的本性，成为无自性的体性，如同见到事物。
随所修习，由于修习增长殊胜的缘故，成为彼之体性，如执著事物。有些也了知一切法无自性，此说明一切智是可能的。
如是执著事物，与其他相违，二种相违若任一增长则另一减少，因此无相违与不定过。
现前了知显现的自性，即是了知一切，若颠倒执实消失，即是显示事物无生。未观察时安住悦意性，何者于何处作何种众生利益，如何作及如何是，此诘问有何意义？
由自在趣入生起，显现岂能穷尽？因此利益众生等，这一切都善安住。
这是中间偈颂。由执著真实力故过失，贪嗔等，敌人生起，若彼转，彼等如何生起？
一切过失生起，是以执著真实为先，因此若彼等寂灭，贪等如何生起？由执著我与我所而贪，于彼损害则嗔，由此生过失聚，由此众生依止烦恼。
由了知仅是迷乱，获得无迷乱疾病的方便，为何烦恼突然陷入恐惧？
这是总结偈颂。作众生利益方便，具有分别智慧时，彼之一切智事业，因为是为此利益故无过失。
彼具有授记解脱等因的分别智慧，不应依止过失，因为其本性体性是为利益众生。
若有事物，于遍知者，义将明显显现。仅是错误无有基础故，谁思维明与不明？随顺分别时，说义显现不明，此是外道见所说，此处无此机会。

།དེ་བས་དོན་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པ་ན། །རྟོག་བཞིན་དུ་ ཡང་སེམས་ཅན་དོན།།མཛད་དང་ལྡན་ན་ཅི་ཞིག་ཉེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ཀུན། །འདུལ་བར་བྱ་བ་དག་གི་ངོར། །དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན། །གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ ངོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ།བདག་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་ཡི། །གང་ཟག་ཞལ་བཞེས་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་སྐྱོབ་པས་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་བཞིན་རྣམ་རིག་བསྟན་པ་ཡང་། །དངོས་འཛིན་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ པ།།ཡུན་རིང་གནས་པ་སྤང་དཀའ་བ། །རིམ་གྱིས་དྲང་ཕྱིར་མཛད་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་བསྟན་གང་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཅེས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ གོ།།སླུ་བ་མཐོང་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ན། །ཉམས་དགའ་བ་ཡི་ཚད་མ་ཡིད། །དེ་ཡི་གཞལ་བྱ་རྣམ་གཞག་ན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར། །མངོན་པར་འདོད་པའི་སྣང་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་ན། ཐ་སྙད་འཇལ་བས་འདི་ལ་ཅིས་ཀྱང་ མི་འབྲེལ་ལོ།།ལུང་གིས་བསྐྱེད་པས་འདུས་བྱས་པའི། །རྟོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད། །རྣམ་པར་བསལ་ནས་སྣང་རྣམས་ལ། །ངོ་བོ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གཞན་དུ་གཞི་རབ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་འགྱུར། །དམིགས་པ་པ་རྣམས་འགལ་བ་ཡི། །ཡོན་ ཏན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཕྱིར་གནོད་པ་ཡི། །རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཏན་ཚིགས་ལ། །འགལ་བ་དང་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད། །རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་ཡི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་ དངོས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་པ།།རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལས། །སོགས་པའི་དཔེ་ནི་མ་གྲུབ་པོ། །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་བྱིས་པས་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །འདི་ནི་འབྲེལ་པ་བརྗེད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ ཅིར་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དཔེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོ་དང་། །དེ་དངོས་དེ་མི་ཤེས་ལ་བསྟན། །མཁས་པ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད། །འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པའི་རྐྱེན་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ གཏན་ཚིགས་ལྡོག་།དེ་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགལ་བ་ཉིད་དག་གནས་མེད་དོ། །ཡང་དག་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡིས་ནི། །གཉི་ག་ལ་བརྟེན་དཔེ་ཡང་གྲུབ། །དྲན་སྨོས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུར། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ།།གལ་ཏེ་དངོས་སུ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ། །རུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བྲལ་བས་ རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད།།དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གཟོད་མ་ནས། །མ་སྐྱེས་ཞེས་ནི་བྱ་ བར་གནས།།ནང་དང་ཕྱི་རོལ་འདི་དག་ནི། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་རབ་ཏུ་སྣང་། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ།

因此一切义皆空性，圣者宣说世俗谛时，虽然了知而仍为众生，作利益事有何过失？此为中间偈颂。
所说蕴等一切法，是为所化众生故，依据需要而宣说，如同宣说我一般。为所化众生宣说蕴等，承许有我。
随顺所化圣者之，如何承许补特伽罗，救护者亦如是说，蕴处界等诸法门。如是宣说唯识理，执实无始相续久，难以断除渐引导，是故如此而宣说。
一切诸法之，无自性所说，此为殊胜法，此为自在狮子吼。此为中间偈颂。
见其虚妄不观察，悦意之量心，彼之所量安立时，能护世间行。若以所欲显现所知之量安立所量，则以名言度量于此毫无关联。
由教所生之所作，由证所生之自性，遣除彼等于诸现，行持自性之本体。否则基础未成故，此因不成立，所缘诸法相违之，功德得以成就。此为中间偈颂。
摄一切故损害之，依缘遍及得成就，是故能立之因上，无有相违及错乱。无有余门之故故，能立因于事物上，遍及无自性，岂有相违不定过。不成立性恒时明显。
正因此故影像等，诸喻皆不成立也。以此根本因即能成立影像等无自性。
此为愚者所知故，古昔诸师已宣说。此为忆念所忘联系故龙树等论师安立。若非如此，则毫无必要，因为如说：
喻因事物及，彼事不知者说，于智者唯当，宣说能立因。
损害缘故所立之，异品能立因远离，彼之错乱性以及，相违性等皆无有。由此正因能立故，二者所依喻亦成，忆念等持之因故，古昔诸师如是说。此为总结偈颂。
若谓实际上因与所立无别故，能立因即是立宗一分，则不然。无自性言说中，成立应理性，一多自性离，即是无自性。
于执著事物者成立一切法无我应理，而非仅是一切法无我，以因成立故彼得成立。如是诸法本来即，无生如是而安住，内外此等唯迷乱，显现而已而安住。
是故一切事物本来无生，内外显现一切皆是迷乱而已，此为安住之理。

།སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་ འཁྲུལ་ཙམ་ན།།མ་འཁྲུལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲོས། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཤེས་པ། །མ་འཁྲུལ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བཟུང་། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པའམ། །མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ནི་རྣམ་སྤངས་པ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པར། །སེང་གེའི་ང་རོས་ བསྟན་པ་ཡིན།།འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཕན་གདགས་ལ། །ཕྱོགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་ལྡན་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་འདི་བསྟན་པ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་སྟོང་འཁྲུག་ མཐར་བགྲོད་པར།།མངོན་སུམ་དག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དེང་སང་མཁས་རྣམས་སེམས་མཉམ་གཞག་པར་གྱིས། །ཡང་དག་རྟོག་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོས་གང་བརྩམས་པའི། །བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོའི་གཞུང་འདི་ལ། །དོན་བཞིན་མ་ནོར་རྟོགས་དཀའ་ཡང་། ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སྙེགས་དང་། །བདག་པས་དམན་ཞིང་རྨོངས་རྣམས་ལ། །ཕན་འདོགས་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །དེ་ཉིད་བརྗེད་བྱང་འདི་བརྩམས་སོ།

种种现象仅是迷乱，请说何为不迷乱？
了知仅有迷乱存在，应当确定即为不迷乱。
远离增益与损减，或者远离二边，
此即是中道，以狮子吼宣说。
为救护众生痛苦，大悲心故随顺他众而利益众生，
诸善逝以具量智慧宣说此真实义，
于此轮回大海烦恼河千重激荡而至彼岸，
为现前证悟故，今日智者当入等持。
精进于正确思维的，
具慧者所造的，
此甚深论典教法，
虽然依义难以无误通达，
追随诸智者足迹，
为利益不如我且愚昧者，
以此利他分别念，
撰写此真实义备忘录。

།བདག་གི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། །དད་བྱས་གུས་པས་བརྩམས་པས་ན། །གཞུང་དང་མི ་མཐུན་འགལ་སྨྲས་རྣམས།

依照我的能力
以信心恭敬而作
若有与经典不符之处所说的那些

D3893

།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཀ་ན་ཡ་ སཱ་ར་ས་མཱ་ས་པྲ་ཀར་ཎི།བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་བརྩེའི་ངང་གྱུར་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ། །མཐའ་ཡས་པ་དག་སྟོན་མཛད་ཅིང་། ། ཐེ་ཚོམ་རི་བོ་མཐོན་པོའི་རྩེ། །མ་ལུས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་པོ། །ཚིག་དབང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་རྒྱས་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་སྨྲ་མཁས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་གང་། །གསུང སྙན་གསལ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཚིམ་པར་མཛད།།གཞོན་ནུའི་གཟུགས་འཆང་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་སྔོ་བསྣམས་པ། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་སྲས་བཅས་པས་གླེང་བསྟོད་རྒྱལ་བ་མཛད། །ཀླུས་བོད་དྲི་མ་མེད་བློས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པར་ནི། །ཐུབ་དབང་ བཀའ་ལུང་རིགས་པ་དག་དང་མི་འགལ་གཏན་ལ་ཕབ་མོད་ཀྱི།།རྨོངས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན་དག་རྗོད་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་རབ་གུས་བྱ་བའི་རིགས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་ལས་སེམས་ ཅན་ལ།།སྲིད་འགྲོའི་སྒོ་བཟང་དང་དེ་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་དང་རྣམ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཆོས་འདི་བསྟན། །བཤད་པ་གོང་མ་ལ་ནི་མཁས་རྣམས་རྩོད་པའི་ལན་གྱིས་ཡུལ་རྣམས་མང་པོ་ཡོད་མིན་ན། །ངེས་པར་ལེགས་ལ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་ཏེ་དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པ་ བྱས།།དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཆེ་རྣམས་རང་དོན་འདོད་པས་འདི་ལ་ཞུགས། །དེས་ན་བདག་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆུང་བཞིན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིས། །ཞུགས་པ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་མི་དཔྱད་དེ། །བྱིས་པ་ཕ་ཡི་ལམ་རྗེས་འབྲང་བ་སྨད་པར་བྱ་མ་ཡིན། །དངོས་ དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི།།གདོན་གྱིས་ཐེབས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་བསམས་ནས་ནི། །དེ་དག་མེད་པ་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་ལམ་མ་ལུས་པ། །དཀྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལ། །ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ དགག་པ་བརྗོད།།ནང་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་ན། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནས་འདི་ཡང་ནི། །བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ཁེགས་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཡོད་པ་དང་། །དེ་ནི་མེད་པ་བཟློག་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས། །མེད་པ་ཉིད་ནི་ གསལ་བརྗོད་དགོས།།རི་བོང་རྭ་སོགས་གང་ཡིན་པ། །དེ་མཁས་རྣམས་ལ་མེད་པར་གྲགས། །དེ་དག་བཀག་པས་ཕུང་སྩོགས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། །དེ་ནི་རིགས་མིན་གང་གི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་པར་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དག་གཉི་གའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གནས་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་རྭ་ལས་ལྟོས་ཏེ་འདིར། །རི་བོང་རྭ་སྩོགས་འགོག་བྱེད་ན། །གང་ཚེ་དེ་གོ་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་གོ་མེད་པར་འདོད། །རགས་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར་བའམ། །རྡུལ་བསགས་བདག་ཉིད་འགྱུར་གྲང་ན། །རྣམ་པ་གཉི་ག་འང་རུང་མིན་ཏེ། ། དེ་དག་ཚད་མས་གནོད་ཕྱིར་རོ། །སྣང་མི་སྣང་སོགས་མི་རུང་ཕྱིར། །སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་གཟུགས་ནི་གཉི་ག་ཡི། །བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོར་གསེ་བྱས་ན། །བ་ལང་རྭ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་མ་གཏོགས་མེད་དེ་དག་ཀྱང་། །དེ་ཡི་རང གི་ངོ་བོ་མིན།།རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རུང་མིན་ཏེ། །ཕྱོགས་ཆ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི། །ཉེས་པ་ལ་སོགས་བཤད་ཕྱིར་རོ།

请诸位智者宽恕。《入真实性论释》由尊贵的上师吉祥藏造，已圆满。

